Tarif à la semaine:$130
Anglais, Français & anglais
Ce laboratoire immersif basé sur la terre sera accueilli sur les territoires non cédés des nations algonquine et kanien’kehá:ka, au bord du lac Marois (Sainte-Anne-des-Lacs).
Arrivée sur place à 14 heures le mardi 1er septembre
Départ à 14 heures le vendredi 4 sept.
Hébergement et repas inclus
Une compensation financière pour le transport est disponible. Le Studio 303 & REPAIRE vous aideront à faire du covoiturage.
Pour cet atelier, envoyez svp votre candidature avant le 31 juillet. Nous contacterons les personnes retenues début août.
C’est un atelier intensif, qui demande disponibilité et engagement profond. Toustes sont bienvenu·es – tout en recommandant un minimum d’expériences en voix, improvisation, pratiques somatiques, ou connexes.

© Hayf Photography
S’inspirant de principes qui animent les parentés au-delà de l’humain et qui appellent à un retour vers le futur de la brillance Indigiqueer et des savoirs autochtones, cet atelier invite les participant·es à explorer les continuums spatio-temporels du présent et à rêver des futurités plus radicales.
À partir des principes tastawayihk / entre-deux (2 Esprits), nous traverserons des seuils corporels et vocaux pour explorer ce qui veut être chanté et mis au monde. Une conscience sensorielle accrue ainsi que des activations corporelles et vocales nous permettront de nous accorder avec les processus et les cycles intimes qui se déploient en nous et autour de nous. En élargissant les cadres personnels, collectifs et cosmologiques centrés sur les pratiques Michif, nêhiyaw et Indigiqueer, nous approfondirons les riches intersections des méthodologies ancrées dans la terre.
Nous explorerons l’interaction entre les liens ancestraux, les ascendances créatives, l’immobilité et le silence comme résistance, ainsi que l’intuition personnelle en tant qu’outils émergents de libération.
Des lieux souverains de l’entre-deux s’animent grâce aux méthodologies tastawayihk et nous faisons naître le cercle pour définir nos intentions et atteindre collectivement l’espace rituel. Nous nous appuyons sur des pratiques cérémonielles de guérison, nous nous étendons et nous contractons ensemble pour cocréer un récipient qui invite l’attendrissement et la réflexion spacieuse.
Au fil de l’atelier, des rituels de création axés sur la terre passeront du rêve à la réalité, telles des pratiques radicales pour s’affranchir du deuil et pour cultiver la joie ainsi que la libération collective. Par la curiosité, nous témoignons de ce qui nous habite. Ainsi émerge dans le moment présent le potentiel de ce qui vit entre les corps, à la fois des humains, des créatures, du cosmos, du ciel et de la Terre. C’est alors que nous mettons en pratique notre appartenance collective.
En travaillant avec l’improvisation vocale, les méditations sonores et les pratiques somatiques, nous nous sensibilisons aux états de changement, dont les variations climatiques qui se déploient en nous et autour de nous. Ces pratiques enrichissent notre perception du silence, de la respiration, de la tonicité et du mimétisme vocal au sein de la multitude de corps résonnants. En petits groupes de chant en cercle, de manipulations corporelles avec des partenaires, de travail à partir d’images, d’appels et de réponses entre nous et avec la terre, nous examinons les relations sensorielles en tant que catalyseurs d’états de transformation.
Artiste multidisciplinaire, pédagogue, Somatic Experiencing® Practioner (SEP™) et vocaliste âpihtawikosisâniskwêw (Métis/colon de diverses origines) Moe Clark (elle/iel) est un⸱e oiseau-tonnerre chantant aux deux esprits.
Moe a grandi sur le territoire du Traité 7 (Calgary) et est fièrement membre de la nation Métis d’Alberta. Résidant actuellement en tant que visiteur⸱euse à Tio’tiá:ke/ Mooniyang/ Montréal (QC), Moe travaille comme artiste, facilitateur⸱rice en arts créatifs basés sur la terre, oskapêwis (apprenti⸱e en cérémonies auprès des Ainé⸱es), organisateur⸱rice communautaire et SEP™.
Engagé⸱e dans l’apprentissage du nêhiyawêwin (langue Cri des Plaines) et du Michif (langue métis), Moe collabore intimement avec des Ainé⸱es et gardien⸱nes du savoir autochtones pour faire avancer la résurgence de la langue par des pratiques basées sur le chant.
En tant que facilitateur⸱rice en arts et Somatic Experiencing® Practitioner, son travail en communauté renforce la libération collective, la guérison incarnée corporellement, et la transmission intergénérationnelle; tout en supportant des futurs épanouissants pour les personnes aux 2 Esprits/Indigiqueer, QTBIPOC et marginalisé⸱es. Iel met en pratique la roue de la médecine et enseignements holistiques 2Esprits Michif-Cri des Plaines, tout en affirmant la dimension « land-back » des pratiques corporelles.
« Cela m’a permis de mieux communiquer avec les autres, de m’exprimer, d’explorer de nouvelles facettes de mes centres d’intérêt et m’a poussée à m’interroger davantage sur les intentions qui guident mes pratiques. »
— Emily
Cette formation est offerte grâce au soutien de REPAIRE, de Culture Laurentides et du Studio 303, avec la participation financière du gouvernement du Québec via le programme Intervention-Compétences, administré par Compétence Culture.

