PROJET // KÔIWI/KIWÊ
KÔIWI/KIWÊ est un processus continu de performance interdisciplinaire et interculturelle, dirigé par Victoria Hunt, chorégraphe, danseuse et metteuse en scène maori, et Moe Clark, conceptrice sonore, vocaliste et performeuse métis. L’œuvre présente un continuum de recherches dans lequel Victoria Hunt est engagée depuis plus d’une décennie, centré sur le retour de Hinemihi, sa maison-des-esprits ancestrale (Marae) acquise par le gouverneur général de Nouvelle-Zélande et expédiée en Angleterre en tant que souvenir en 1890. Hinemihi est une grand-mère, une ancêtre, et son linteau de porte sculpté (son bassin) se retrouve dans une maison de vente aux enchères à Paris, pour une valeur de 3 millions de dollars américain. Pour Hunt, jouer son rôle de gardienne est fondamental en tant qu’artiste et activiste, et pour les lignées qu’elle incarne dans son processus créatif. Pour Moe, en tant qu’artiste métisse bispirituelle, dont les membres de la famille ont été continuellement déplacé-es de leur terre natale et dont les processus cérémoniels et créatifs ont été contraints à la clandestinité pendant des années; les actes de « rapatriement » et de résurgence culturelle sont fondamentaux pour son rôle de conteuse. Le travail de Moe met l’accent sur la création basée sur la terre, la résurgence des indigiqueer, la transmission intergénérationnelle par la récupération de la langue et la création de chansons. La collaboration de performance qu’est KÔIWI/KIWÊ se rattache à ces sphères de création à plusieurs niveaux et représente un puissant rassemblement de lignées créatives et de continuums culturels.
KÔIWI/KIWÊ présente le corps comme un site ontologique intensifié, un appel et une réponse à travers le temps, la distance et les dimensions, dans une réimagination réciproque. Au cœur de cette proposition sont; l’aspiration d’articuler la manière dont le savoir autochtone peut osciller dans la forme physique des corps vivants tout en étant amplifiée par les nouvelles technologies; l’invocation d’une multiplicité d’esprits et l’activation des imaginaires futurs des autochtones.
Weather Beings est un collectif de performances cofondé par Moe Clark et Victoria Hunt en 2019. Weather Beings a été créé comme un site pour examiner les intersections du wâhkôhtowin métis et du whakapapa (systèmes de parenté) mâori, et pour affirmer une position critique pour réclamer, restaurer et rapatrier les connaissances féminines et queer dans nos pratiques culturelles et créatives. En tant que collaboratrices, nous naviguons entre ce qui est «connu», ce qui nous est caché ou «inconnu» et ce que l’on rêve de voir naître, tout en maintenant un cadre de coexistence éthique et de corésistance réparatrice. Fondamentalement, nous nous engageons dans des pratiques créatives qui refusent les linéarités violentes en rêvant à l’envers du futur. Les langues nêhiyawêwin et Te Reo Mâori, où les mots anciens créent de nouveaux mondes, sont encodées dans ce rêve.
BIO // Victoria Hunt est une artiste autochtone-maori dont le parcours créatif englobe un large éventail de disciplines artistiques. En plus d’être danseuse, chorégraphe et metteuse en scène, elle étend sa portée artistique à la photographie et à la réalisation de films. Née sur les terres ancestrales de Kombumerri et Yugambeh Country dans le Queensland, elle réside actuellement sur les terres non cédées de Bidjigal Country à Maroubra, connu comme le lieu du tonnerre, au sein de l’EORA de Sydney. Les affiliations ancestrales de Victoria comprennent Ngati Ohomairangi-Te Arawa, Rongowhaakata, Kahungunu Maori ainsi que des lignées pakeha-irlandaises, anglaises et finlandaises.
La pratique artistique de Victoria émerge de l’intersection des épistémologies autochtones et des concepts diasporiques de formation d’identité et d’appartenance. Son travail est liminal, traversant les domaines interculturels et interdisciplinaires tout en réclamant le pouvoir de la créativité autochtone dans le contexte du rapatriement. En insérant le corps dans des cadres de pouvoir, Victoria appelle à un retour en arrière de réimagination réciproque pour les futurs ancêtres. Sa pratique est ancrée dans les principes du Whakapapa, qui honore l’interconnexion des liens de parenté et des généalogies. S’inspirant de Mana Atua Wahine, le principe féminin porteur d’énergie sacrée, elle explore l’interaction entre la philosophie Body Weather et les perspectives IndigiQueer dans le processus de création. Son travail est une liaison progressive des connaissances et des perceptions collectives entre les artistes, les aîné-es, les Tūpuna et les communautés.
Victoria est membre fondatrice de la De Quincey Co, la célèbre compagnie de danse australienne Body Weather, et a participé à plus de 40 productions. Présente sur la scène internationale, Victoria a collaboré avec des artistes de renom et s’est produite sur les plus grandes scènes du monde. Elle a notamment joué dans « Requiem » avec MAU. Avec l’œuvre « Day of Invigilation », créée en collaboration avec Brian Fu’ata et Barbara Campbell, elle s’est arrêtée ici même à Montréal à Indigenous Creators Exchange / Scène Contemporaine Autochtone au Festival TransAmeriques Arts Center à Montréal en 2018.
L’artiste multidisciplinaire âpihtawikosisâniskwêw (Métisse / Norvégienne / Française / Britannique) Moe Clark est un oiseau-tonnerre chantant 2Spirit. Elle travaille dans les disciplines de l’improvisation vocale, de la conception sonore, de la poésie parlée et de la création de spectacles pour créer des œuvres qui mettent l’accent sur la connaissance incarnée, les avenirs autochtones et la parenté créative. Originaire des prairies du Traité 7, Moe réside à Tio’tiá:ke / Mooniyang / Montréal depuis plus de dix ans.
Le dernier album solo de Moe, « Within », a fait l’objet d’une tournée en Amérique du Nord et son poème vidéo collaboratif « nitahkôtân » a remporté le prix de la meilleure vidéo musicale en langue autochtone au festival du film ImagiNative. En 2013, elle a dirigé le 10e festival annuel canadien de la parole, qui mettait l’accent sur les langues autochtones, et elle a été nommée poète d’honneur au même festival l’année suivante.
En tant que compositrice, la musique et la voix de Moe sont apparues dans des documentaires, des films, des pièces de théâtre et des spectacles de danse, tel que le documentaire de la CBC « Du teweikan à l’électro », réalisé par O’Bomsawin en 2018, aux côtés de Shauit et de Pakesso Mukash. En 2020, elle a été directrice musicale de l’acclamé « kiciweok : les 13 mots autochtones » réalisé par Onishka Productions, mettant en vedette les artistes Tomson Highway et Josephine Bacon.
Outre ses performances, Moe anime des ateliers créatifs avec des jeunes autochtones dans des lieux de confinement et des communautés éloignées. Elle a collaboré au projet « Land as Our Teacher », qui vise à rapprocher les jeunes autochtones urbain-es des enseignant-es culturel-les et de l’éducation inclusive basée sur la terre. En 2016, Moe a lancé nistamîkwan, une organisation artistique autochtone transformationnelle qui met l’accent sur la collaboration interculturelle, interdisciplinaire et intergénérationnelle. Le projet d’écriture de chansons en nêhiyawêwin (langue crie), avec les artistes et gardien-nes du savoir Cheryl L’Hirondelle et Joseph Naytowhow, sera publié sous la forme d’un album complet en 2024. Grâce à des continuums créatifs de résurgence de la langue autochtone, d’expérimentation sonore et de pratique cérémonielle, son travail dans la communauté renforce les rôles des personnes 2S et la transmission intergénérationnelle.